Посвящается Ю.
Моя подруга Ю. однажды сказала «Зачем делать вид, что в прошлой боли есть смысл? Если его там нет и не было?». Меня это тогда задело и с тех пор иногда задевает. Давайте я попробую сформулировать, почему и как понятие «смысла» может быть полезно вам в жизни — а мне в коучинге с вами :)
Что такое смысл? Уже здесь я рискую заплутать навеки, но я не буду обращаться к википедии и здравому (sic!) смыслу. Мне видится, что смысл — это отсылка к некой большей системе.
Например. Как вообще мы что-то объясняем? Почему деревья качаются? Потому что дует ветер. Почему дует ветер? Потому что большие массы воздуха нагреваются и перемещаются? Почему они нагреваются? Чувствуете? Так и до Большого взрыва недалеко.
Когда есть смысл Вам читать эту статью? Когда Вы надеетесь найти здесь ответ на какие-то свои вопросы.
«В чем смысл жизни?», «что делать со своими кредитами?» или, там, «чем занять остаток рабочего дня». И когда вы в ней этот ответ находите — оп, смысл появился. Появилось соотнесение с большей системой. «Смысл в том-то». «Человеческие жертвы менее важны, чем (дописать по желанию)». Понимание есть. Мостик установился.
Как вообще в жизни мы что-то понимаем? Сначала, например, ребенку может быть просто больно. Он не понимает, не принимает, даже не осознает. Потом появляется постепенно «мама меня бьет». Потом «почему бьет? — наверное, она меня не любит?». Потом «почему не любит? — наверное, она и себя-то не любит?».
А почему она себя не любит? Здесь уже пролегает индивидуальная и семейная терапия — и осознанность . Не все доходят до этого этапа. Но кто доходит — обретает понимание. Видит большую систему. Осознает, что у его родителей тоже были родители. И у тех тоже. И у тех тоже. У каждой причины тоже есть причины. И так далее, вплоть до Большого взрыва. И не только семейная система — многое в себе самом для него становится новым и другими.
Как говорит Карл Густав Юнг (и Бейтсон с ним тут согласен), путь к осознанности часто лежит через боль.
Нужно ли это? Важно ли? У меня есть сумасшедшее предположение, что это дает свободу. То, что осознано, что понято — и принято — уже является отдельным от меня. Будь то моя боль, боль матери, боль наших общих предков, боль (и восторг?) эволюции человечества — или боль и восторг Большого взрыва. Или симптом.
Пока я едина с тем-то, будь это моя боль, или тумаки, или моральное насилие — я реагирую не рассуждая, единственным известным мне образом. Когда осознаю отдельность — постепенно получаю свободу выбора и реакции.
Убегать. Бить в ответ. Принимать. Любить. Ненавидеть. И сама реакция тоже становится отдельной от меня, а стало быть — неочевидной. Почему я делаю так, а не иначе? Почему бью? Зачем люблю? Как ненавижу? Чего хочу?
Это напоминает пирамиду из черепах до самого низа, конечно. В конце концов, каждый сам выбирает, где остановиться. Хочу ли я спасать человечество или растить свой сад? Или растить сад, думая о человечестве?
У каждого из нас свои исходные данные и свои пределы, безусловно. Кому-то не хватит пока сил обработать мысленно и душевно боль своих родителей. Ему со своей бы справиться. А кому-то и целого мира мало, и для него, как для Мамардашвили, Христос умирает за нас каждую секунду. Каждый сам житель своей жизни.
Но почему же меня так задевает отказ от смысла? Потому что это отказ от жизни.
«Я не хочу видеть смысл в той боли, которую я пережила» — равно «Я не хочу понимать и принимать ее». Возможен аргумент «Я не хочу выдумывать» — но мы выдумываем свою жизнь заново каждую секунду, как тот сумасшедший Бог, который творит Вселенную заново каждый раз, когда мы моргаем. И отказ видеть смысл — это отказ понимать. Себя. Других. Мир. Жизнь.
Да и само по себе «смысла ни в чем нет» — это ведь тоже «понимание», хотя бы потому, что оно выражено словами. Это уже система. И она тоже имеет место быть, конечно — если она дает свои плоды. И чем больше систем — тем глубже понимание. Тем интереснее мир, где я живу. Тем изысканнее моя Вселенная. Просветление, как говорил мой обожаемый-обожаемый Блайс, это такое глубокое осознание причин и следствий, что разницы между свободой и ответственностью уже не остается.
Смысл в коучинге и смысл коучинга
Какое же это всё имеет отношение к коучингу? Такое, что коучинг в его самых глубоких проявлениях — как раз и есть работа с осознанностью.
Когда вы выбираете цель, это тоже соотнесение с большей системой. Это тоже понимание, тоже осознание. И многие вопросы коуча направлены как раз на ваш личный смысл. Зачем вам то или это? Почему это важно? (За один этот вопрос уже можно всё отдать). И так далее. Мы работаем в коучинге с пониманием себя и с изменением жизни — и наоборот тоже. И это дает осознанность. Дает принятие. Дает — свободу.
И я желаю вам — осознанности. Принятия. И — свободы. Даже там, где, как сначала казалось, была одна только боль.
С уважением,
Александра,
коуч, психолог, гипнотерапевт
И мой самый самый любимый - канал в телеграме :) 